Bases fondamentales de la médecine traditionnelle chinoise

La médecine traditionnelle chinoise considère le Yin et le Yang comme indissociable l’un de l’autre. Comme tout dans la nature est en mouvement, nous utilisons ce principe dans l’approche thérapeutique que nous proposons. L’acupuncture harmonise ces deux polarisés en sachant que l’équilibre parfait du Yin et du Yang engendrerait la disparition du mouvement, donc de la VIE.

Celle-ci se base sur 3 principes fondamentaux

  • La théorie du Yin/Yang
  • La théorie des 5 éléments
  • Le concept du QI. 


LA THÉORIE DU YIN/YANG

Deux forces contrastées : jour/nuit, homme/femme, terre/ciel, froid/ chaud, immobilité/mobilité, matière/esprit, soleil/lune…

Deux forces interdépendantes: l’un n’existe pas sans l’autre, le yin/yang sont les deux aspects d’une même réalité. Pas de jour sans nuit, pas de nord sans sud, pas d’extérieur sans intérieur…

Deux forces complémentaires : quand l’un croit, l’autre décroît et inversement, établissant un équilibre. C’est le cas dans le déroulement des saisons où, par exemple, l’énergie froide diminue progressivement de l’hiver au printemps jusqu’à l’été, et où l’énergie chaude augmente inversement.

LA THÉORIE DES CINQ ÉLÉMENTS

Selon la théorie des 5 éléments, plusieurs aspects sont associés à ces éléments, notamment les directions, les saisons, les organes, certaines parties du corps, nos émotions, les goûts et les couleurs, aspects sur lesquels nous pouvons agir pour notre bien-être. C’est en cela que nous sommes responsables de notre santé.

Le bois: c’est le printemps, période de croissance où tout sort de la torpeur hivernale pour revenir à la vie, période de germination.

Le feu: c’est l’été, saison chaude où la nature bouillonne et rayonne de mille feux.

La terre: c’est l’été indien, 5eme saison qui arrive avec son calme et sa douceur.

Le métal: c’est l’automne, période pendant laquelle la nature se prépare petit à petit à s’assoupir.

L’eau: c’est l’hiver qui marque la fin d’un cycle. Durant cette période tout semble «mort», mais la vie est en fait en gestation, se préparant à ressurgir au printemps suivant, pour repartir vers un nouveau cycle.

LE CONCEPT DU QI

Le Qi est une notion indispensable pour comprendre la MTC. La traduction est difficile on l’appelle souvent: souffle, essence, énergie vitale. On la définit et l’exprime le plus souvent sous le terme d’énergie. Au même titre que l’électricité, ce fluide ne peut être vu ni touché; on peut seulement en percevoir (ressentir) les effets.

Il est indispensable à la constitution de l’organisme et à l’entretien de son activité vitale. Lorsque le Qi est en quantité suffisante, et qu’il n’y a pas d’obstacle à sa circulation, l’organisme est en bonne santé, la pensée est claire. Lorsqu’il y a stagnation ou blocage de celui-ci la maladie s’installe.